"王弼"著作！！

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• 魏晉南北朝 -> 道德真經註 中文文字版，支持全文檢索。

• 老子微旨例略 （三國）王弼 維基文字版：開放共同編輯的資料。

• 周易略例 （三國）王弼 維基文字版：開放共同編輯的資料。

• 周易正義 （唐）孔穎達 (王弼) 維基文字版：開放共同編輯的資料。

• 周易注 （三國）王弼 維基文字版：開放共同編輯的資料。

• 周易注疏 （魏）王弼 （晉）韓康伯 影印本。原書有些字跡不清、有些頁殘 古籍

• 老子道德經 （魏）王弼 影印本。《欽定四庫全書》本。本書包括上篇、下篇，拆分成2冊。 影印古籍 欽定四庫全書·子部十四·道家類

• 周易註 （魏）王弼,（晉）韓康伯 影印本。《欽定四庫全書》本。本書10卷，拆分成2冊。 影印古籍 欽定四庫全書·經部一·易類

• 周易註疏 （魏）王弼,（晉）韓康伯 影印本。《欽定四庫全書》本。本書12卷，拆分成7冊。 影印古籍 欽定四庫全書·經部一·易類

• 周易經傳注疏 （魏）王弼 影印本。《摛藻堂四庫全書薈要》本。本書13卷，拆分成8冊。 影印古籍 摛澡堂四庫全書薈要·经部·易類

• 周易注疏 （魏）王弼 影印本。《乾隆御覽四庫全書薈要》本。本書13卷，拆分成7冊。 影印古籍 乾隆御覽本四庫全書薈要·經部

• 老子道德經 （晉）王弼注 影印本。《四部備要》子部

• 周易 （魏）王弼注（晉）韓康伯注王弼撰略例（唐）邢璹注 影印本。《四部叢刊初編》本。景上海涵芬樓藏宋刊本 本書九卷坿略例一卷

• 周易正義 （魏）王弼（晉）韓康伯注（唐）孔穎達疏 影印本。《武英殿十三經注疏》本。

• 道德真經註 王弼註 影印本。《正統道藏》本。洞神部玉訣類。四卷。

• 老子微旨例略 王弼撰 影印本。《正統道藏》本。正一部。一卷。

• 易略例 （三國）王弼、邢壽 影印本。張允顗重刋。光緖11 [1885]。同治12年至光緖4年[1873-1878], 眞州張氏廣東續刻。

• 老子道德經 老子、（三國）王弼 影印本。浙江書局。光緖1 [1875]。

• 老子道德經 （三國）王弼、河上公 影印本。

• 周易兼義 （三國）王弼 影印本。《十三經註疏》本。

老子微旨例略（王弼）

http://zh.daoinfo.org/w/index.php?title=老子微旨例略（王弼）&variant=zh-tw 老子微旨例略（王弼） 道藏綜合索引 書　　名：老子微旨例略(王弼) 編　　著：王弼 卷　　數：一卷 正統道藏：正一部 鼓字號 涵芬樓本第998冊 新文豐本第54冊 三家本第32冊 道藏提要：編號1243 中華道藏：四輔真經道德真經 第9冊 老子微旨例略，又名《老子指略》。三國時魏人王弼撰。唐陸德明《經典釋文敘錄》已著錄此書一卷。今《正統道藏》本一卷，收入正一部。又《雲笈七籤》亦節錄此書，題作「老君指歸略例」。此書乃魏晉玄學名著，以本體論哲學闡述《老子》一書旨要。內稱：「老子之書其幾乎可一言而蔽之，噫！崇本息末而已矣！」所謂「本」，指世界萬物的本體，亦即「道」或「無」。所謂「末」。則指世界萬物。萬物皆賴本體而存在，乃本體之表像，唯有認識本體，才能不為現象所迷惑。凡治國修身，皆須崇本息末，執一御多；若「舍本而攻末」，則偏其反矣。此書問世，掀起魏晉玄風，道家哲學因此而發生重大轉折，從漢代黃老學宇宙生成論進至魏晉玄學本體論，近人王維誠據《正統道藏》本和《雲笈七籤》本，輯成《老子指略》一書。 天物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商，聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為品物之宗主，苞通靡使不經也。若溫也則不能涼矣。宮也，則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬，故象而形者，非大象也，音而聲者，非大音也。然則四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也。希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化，是以道可道非常道，名可名非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也。所謂自古及今，其名不去者也。天不以此則物不生，治不以此則功不成，故古今通，終始同，執古可以御今，御今可以知古始。此所謂常者也。無皦昧之狀、溫涼之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫也。夫奔電之疾，猶不足以一時周，御風之行，猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛未足以官天地，有形之極未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯羨，詠之者不能暢乎斯弘，名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由，有分則有不兼，有由則有不盡。不兼則大殊其真，不盡則不可以名，此可演而明也。夫道也者，取乎萬物之所由也。玄也者，取乎幽冥之所出也。深也者，取乎探賾而不可究也。大也者，取乎彌綸而不可極也。遠也者，取乎綿邈而不可及也。微也者，取乎幽微而不可睹也。然則道玄探大微遠之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云字之曰道，謂之曰玄，而不名也。然則言之者失其常，名之者離其真，為之者敗其性，執之者失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則老子之文，欲辯而誥者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原，以明自然之性；演幽冥之極，以定惑罔之迷。因而不為損而不施，崇本以息末，守母以存子，賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己。此其大要也。而法者尚乎齊同，而刑以檢之。名者尚乎定真，而名以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫形以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母，物失所載，未足守也。然致同塗異，至合趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；睹其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯●之爭，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，不述始以盡終，開而弗達，導而弗率。尋而後既其義，推而後盡其理，善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫塗雖殊必同其歸，慮雖百必均其致，而舉夫歸致，以明至理。故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。

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凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也。安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始；欲明物之所由者，則雖顯而必自幽以叔其本。故取天地之外，以明形骸之內，明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始，故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言，以為虛焉。是以云云者，各申其說，人美其亂。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。名也者，定彼者也。稱也者，從謂者也。名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，眾由乎道，故生之畜之，不壅不塞，通物之性，道之謂也。生而不有，為而不恃，長而不宰，有德而無主，玄之德也。玄謂之深者也，道稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求，名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極，是以謂玄則玄之又玄，稱道則域中有四大也。老子之書，其幾乎可一言而蔽之。噫，崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一義。雖廣贍眾則同類解，其一言而蔽之，則無幽而不識，每事各為意，則雖辯而愈惑o嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察。息淫在乎去華，不在玆章。絕盜在乎去欲，不在嚴刑。止訟在乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱朴以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，濳聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨，唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素朴以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆祟本以息末之謂也。夫素朴之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃愚智相欺，六親相疑，朴散真離，事有其姦。蓋捨本而攻末，雖極聖智，愈致斯災。況術之下此者乎？夫鎮之以素朴，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素朴可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡，竭其聰明，則逃之亦察。簡則害朴寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其為害也，豈可記乎？故百倍之利，未渠多也。夫不能辯名，則不可與言理。不能定名，則不可與論實也。凡民生於形，未有形生於民者也。故有此名必有此形，有此形必有其分，仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也。探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪唯智乎？校實定名以觀，絕聖可無惑矣。夫敦朴之德不著，而名行之美顯尚，則脩其所尚，而望其譽，脩其所道，而冀其利。望譽冀利，以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也。患俗薄而名興，行崇仁義愈致斯偽，况術之賤此者乎？故絕仁棄義，以復孝慈，未渠弘也。夫城高則衝生，利興則求深，苟存無欲，則雖賞而不竊，私欲苟行，則巧利愈昏。故絕巧棄利，代以寡欲，盜則無有，未足美也。夫聖智才之傑也，仁義行之大者也，巧利用之善也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，況術之有利斯以忽素朴乎？故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也。既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。後其身而身先，身先非先身之所能也。外其身而身存，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用，故必取其為功之母而已矣。篇云既知其子，而必復守其母，尋斯理也，何往而不暢哉？