（轉載）：司馬談---論六家要旨
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司馬談---論六家要旨
太史公學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要旨曰：
易大傳：「天下一致而百慮，同歸而殊途。」
夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣、父子之禮，列夫婦、長幼之別，不可易也。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用不可廢也。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用不可廢也。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
儒者則不然。以為人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此，則主勞而臣逸。
至於大道之要，去健羡，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
至於大道之要，去健羡，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡。未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生、夏長、秋收、冬藏此天道之大經也，弗順，則無以為天下綱紀。故曰四時之大順，不可失也。
夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰儉而難遵。要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰嚴而少恩。若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？
夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。
墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰儉而難遵。要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰嚴而少恩。若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？
翻譯：
太史公學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要旨曰：
太史公從師唐都學習天文，從師楊何學習易經，從師黃子學習道家理論。太史公在建元至元封年間做官，他憂慮學者不能通曉各學派的要義而所學悖謬，於是論述陰陽、儒、墨、名、法和道德六家的要旨說：
易大傳：「天下一致而百慮，同歸而殊途。」
周易·繫辭傳說：「天下人同樣在追求治世，而謀慮的方法卻各有不同；想達到的目的相同，而採取的途徑卻不一樣。」
夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
陰陽家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力於如何達到太平治世的學派，只是他們所遵循依從的學說不一樣，有的能理解，有的不能理解罷了。
太史公學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。太史公仕於建元、元封之間，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要旨曰：
太史公從師唐都學習天文，從師楊何學習易經，從師黃子學習道家理論。太史公在建元至元封年間做官，他憂慮學者不能通曉各學派的要義而所學悖謬，於是論述陰陽、儒、墨、名、法和道德六家的要旨說：
易大傳：「天下一致而百慮，同歸而殊途。」
周易·繫辭傳說：「天下人同樣在追求治世，而謀慮的方法卻各有不同；想達到的目的相同，而採取的途徑卻不一樣。」
夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
陰陽家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力於如何達到太平治世的學派，只是他們所遵循依從的學說不一樣，有的能理解，有的不能理解罷了。
嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
我曾經私下研究過陰陽之術，發現它注重吉凶禍福的預兆，禁忌避諱很多，使人受到束縛並多所畏懼，但陰陽家關於一年四季運行順序的道理，是不可丟棄的。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣、父子之禮，列夫婦、長幼之別，不可易也。
儒家學說廣博但缺少要領，耗費氣力卻少有功效，因此該學派的主張難以完全遵從；然而它所序列君臣、父子之禮，夫婦、長幼之別則是不可改變的。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用不可廢也。
墨家儉嗇而難以遵從，因此該派的主張不能全部遵循，但它關於強本節用的主張，則是不可廢棄的。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
法家主張嚴刑峻法卻刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主張，則是不可更改的。
我曾經私下研究過陰陽之術，發現它注重吉凶禍福的預兆，禁忌避諱很多，使人受到束縛並多所畏懼，但陰陽家關於一年四季運行順序的道理，是不可丟棄的。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣、父子之禮，列夫婦、長幼之別，不可易也。
儒家學說廣博但缺少要領，耗費氣力卻少有功效，因此該學派的主張難以完全遵從；然而它所序列君臣、父子之禮，夫婦、長幼之別則是不可改變的。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用不可廢也。
墨家儉嗇而難以遵從，因此該派的主張不能全部遵循，但它關於強本節用的主張，則是不可廢棄的。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
法家主張嚴刑峻法卻刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主張，則是不可更改的。
名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。
名家使人受約束而容易失去真實性；但它辯正名與實的關係，則是不能不認真察考的。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
道家使人精神專一，行動合乎無形之“道”，使萬物豐足。道家之術是依據陰陽家關於四時運行順序之說，吸收儒墨兩家之長，撮取名、法兩家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。
儒者則不然。以為人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此，則主勞而臣逸。
儒家則不是這樣。他們認為君主是天下人的表率，君主倡導，臣下應和，君主先行，臣下隨從。這樣一來，君主勞累而臣下卻得安逸。
至於大道之要，去健羡，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
至於大道的精要，則是捨棄剛強與貪欲，去掉聰明智慧，將這些放置一邊而用道術治理天下。精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會疲憊，身體和精神受到擾亂，不得安寧，卻想要與天地共長久，則是從未聽說過的事。
名家使人受約束而容易失去真實性；但它辯正名與實的關係，則是不能不認真察考的。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
道家使人精神專一，行動合乎無形之“道”，使萬物豐足。道家之術是依據陰陽家關於四時運行順序之說，吸收儒墨兩家之長，撮取名、法兩家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。
儒者則不然。以為人主，天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此，則主勞而臣逸。
儒家則不是這樣。他們認為君主是天下人的表率，君主倡導，臣下應和，君主先行，臣下隨從。這樣一來，君主勞累而臣下卻得安逸。
至於大道之要，去健羡，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
至於大道的精要，則是捨棄剛強與貪欲，去掉聰明智慧，將這些放置一邊而用道術治理天下。精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會疲憊，身體和精神受到擾亂，不得安寧，卻想要與天地共長久，則是從未聽說過的事。
夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡。未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生、夏長、秋收、冬藏此天道之大經也，弗順，則無以為天下綱紀。故曰四時之大順，不可失也。
陰陽家認為四時、八位、十二度和二十四節氣各有一套宜、忌規定，順應它就會昌盛，違背它不死也亡。但這未必是對的，所以說陰陽家“使人受束縛而多所畏懼”。但春生、夏長、秋收、冬藏，是自然界的重要規律，不順應它就無法制定天下綱紀，所以說“四時的運行是不能捨棄的”。
夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。
儒家以詩、書、易、禮、春秋、樂等六藝為法要，而六藝的本文和釋傳以千萬計，幾代相繼不能弄通其學問，有生之年不能窮究其禮儀，所以說儒家“學說廣博但缺少要領，耗費力氣卻少有功效”。至於它序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，即使百家之說也是不能改變它的。
陰陽家認為四時、八位、十二度和二十四節氣各有一套宜、忌規定，順應它就會昌盛，違背它不死也亡。但這未必是對的，所以說陰陽家“使人受束縛而多所畏懼”。但春生、夏長、秋收、冬藏，是自然界的重要規律，不順應它就無法制定天下綱紀，所以說“四時的運行是不能捨棄的”。
夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。
儒家以詩、書、易、禮、春秋、樂等六藝為法要，而六藝的本文和釋傳以千萬計，幾代相繼不能弄通其學問，有生之年不能窮究其禮儀，所以說儒家“學說廣博但缺少要領，耗費力氣卻少有功效”。至於它序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，即使百家之說也是不能改變它的。
墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率，使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰儉而難遵。要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也。
墨家崇尚堯舜之道，談論他們的品德行為而要求仿效：“堂口三尺高，堂下土階只有三層，用茅草搭蓋屋頂而不加修剪，用櫟木做椽子而不經刮削。用陶簋吃飯，用陶铏喝湯，吃的是糙米粗飯和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘。為死者送葬只做一副厚僅三寸的桐木棺材，送葬者慟哭而不能盡訴其哀痛”。教民喪禮，必須以此為萬民的統一標準。假使天下都照此法去做。那貴賤尊卑就沒有區別了。世代不同，時勢變化，人們所做的事業不一定相同，所以說墨家“儉嗇而難以遵從。”但墨家學說的要旨「強本節用」，則是人人豐足，家家富裕之道。這是墨子學說的長處，即使百家學說也是不能廢棄它的。
墨家崇尚堯舜之道，談論他們的品德行為而要求仿效：“堂口三尺高，堂下土階只有三層，用茅草搭蓋屋頂而不加修剪，用櫟木做椽子而不經刮削。用陶簋吃飯，用陶铏喝湯，吃的是糙米粗飯和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘。為死者送葬只做一副厚僅三寸的桐木棺材，送葬者慟哭而不能盡訴其哀痛”。教民喪禮，必須以此為萬民的統一標準。假使天下都照此法去做。那貴賤尊卑就沒有區別了。世代不同，時勢變化，人們所做的事業不一定相同，所以說墨家“儉嗇而難以遵從。”但墨家學說的要旨「強本節用」，則是人人豐足，家家富裕之道。這是墨子學說的長處，即使百家學說也是不能廢棄它的。
法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰嚴而少恩。若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。
法家不區別親疏遠近，不區分貴賤尊卑，一律依據法令來決斷，那麼親親屬、尊長上的恩愛關係就斷絕了。這些可作為一時之計來施行，卻不可長用，所以說法家“嚴酷而刻薄寡恩”。至於說到法家使君主尊貴，使臣下卑下，使上下名分、職分明確，不得相互逾越的主張，即使百家之說也是不能更改的。
法家不區別親疏遠近，不區分貴賤尊卑，一律依據法令來決斷，那麼親親屬、尊長上的恩愛關係就斷絕了。這些可作為一時之計來施行，卻不可長用，所以說法家“嚴酷而刻薄寡恩”。至於說到法家使君主尊貴，使臣下卑下，使上下名分、職分明確，不得相互逾越的主張，即使百家之說也是不能更改的。
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
名家刻細煩瑣，糾纏不清，使人不能反求其意，一切決取於概念名稱卻失棄了一般常理，所以說它“使人受約束而容易喪失真實性”。至於循名責實，要求名稱與實際進行比較驗證，這是不可不予以認真考察的。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？
道家講“無為”，又說“無不為”，其實際主張容易施行，其文辭則幽深微妙，難以明白通曉。其學說以虛無為理論基礎，以順應自然為實用原則。道家認為事物沒有既成不變之勢，沒有常存不變之形，所以能夠探求萬物的情理。不做超越物情的事，也不做落後物情的事，所以能夠成為萬物的主宰。有法而不任法以為法，要順應時勢以成其業；有度而不恃度以為度，要根據萬物之形各成其度而與之相合。所以說“聖人的思想和業績之所以不被磨滅，就在於能夠順應時勢的變化。虛無是道的永恆規律，順天應人是國君治國理民的綱要”。群臣一齊來到面前，君主應讓他們各自明確自己的職分。其實際情況符合其言論名聲者，叫做“端”；實際情況不符合其言論聲名者，叫做“窾”。不聽信“窾言”(即空話)，奸邪就不會產生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。問題在於想不想運用，只要肯運用，什麼事辦不成呢。這樣才會合乎大道，一派混混冥冥的境界。光輝照耀天下，重又返歸於無名。大凡人活著是因為有精神，而精神又寄托於形體。精神過度使用就會衰竭，形體過度勞累就會疲憊，形、神分離就會死亡。死去的人不能復生，神、形分離便不能重新結合在一起，所以聖人重視這個問題。由此看來，精神是人生命的根本，形體是生命的依托。不先安定自己的精神和身體，卻侈談“我有辦法治理天下”，怎麼可能呢？
名家刻細煩瑣，糾纏不清，使人不能反求其意，一切決取於概念名稱卻失棄了一般常理，所以說它“使人受約束而容易喪失真實性”。至於循名責實，要求名稱與實際進行比較驗證，這是不可不予以認真考察的。
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者，謂之端；實不中其聲者，謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死，死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？
道家講“無為”，又說“無不為”，其實際主張容易施行，其文辭則幽深微妙，難以明白通曉。其學說以虛無為理論基礎，以順應自然為實用原則。道家認為事物沒有既成不變之勢，沒有常存不變之形，所以能夠探求萬物的情理。不做超越物情的事，也不做落後物情的事，所以能夠成為萬物的主宰。有法而不任法以為法，要順應時勢以成其業；有度而不恃度以為度，要根據萬物之形各成其度而與之相合。所以說“聖人的思想和業績之所以不被磨滅，就在於能夠順應時勢的變化。虛無是道的永恆規律，順天應人是國君治國理民的綱要”。群臣一齊來到面前，君主應讓他們各自明確自己的職分。其實際情況符合其言論名聲者，叫做“端”；實際情況不符合其言論聲名者，叫做“窾”。不聽信“窾言”(即空話)，奸邪就不會產生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。問題在於想不想運用，只要肯運用，什麼事辦不成呢。這樣才會合乎大道，一派混混冥冥的境界。光輝照耀天下，重又返歸於無名。大凡人活著是因為有精神，而精神又寄托於形體。精神過度使用就會衰竭，形體過度勞累就會疲憊，形、神分離就會死亡。死去的人不能復生，神、形分離便不能重新結合在一起，所以聖人重視這個問題。由此看來，精神是人生命的根本，形體是生命的依托。不先安定自己的精神和身體，卻侈談“我有辦法治理天下”，怎麼可能呢？
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